close
※上一篇講到「十八不共法」的第六個「無不知已捨」，本篇從第七「欲無減」開始。
第七個是「欲無減」。這個「欲」不是五欲的貪欲，它指的是「善法欲」，就是佛對善法的歡喜心，從來沒有減少的時候。因為佛很清楚知道善法的功德，善法對他的恩德，所以佛對怎麼樣來積聚善法，修習善法的歡喜，這種善法欲，從來都沒有減少過。我們說佛他所作皆辦了嘛，其實他還是要行善啊，所以在佛陀時代，他的弟子需要幫忙的時候，佛主動地去幫忙，因為他還歡喜累積善行、歡喜行善，佛他還會去行善，還有修習一切的善法和一切的善業。這邊的欲，就是好樂積集一切的善法，還有對於修行一切的善法，也是永遠沒有滿足的時候，不會說我已經成佛了，就到此為止了，往後都不用再行善，不會這樣，所以佛的欲無減。無減就是沒有減少也沒有不足的時候，永遠都是這樣，沒有什麼時候覺得好像善法欲有減少。另外就是說，佛他度眾生的願，這種願心始終沒有退失、沒有減少。這個欲包括佛他行善、修善的善法欲，也包含佛度眾生的願力，從來沒有減少跟不足的時候。
先到這邊！
本來「十力」、「四無畏」、「十八不共法」，我們說是佛的境界，既然是佛的境界，其實我們有的時候，只能現在還是解悟，但是你對照一下我們的狀況的時候，就知道這個境界不容易。為什麼要了知呢？因為有時候像我們很多的經典，你拜懺啊、水懺啊，裡面也常常會提到，提到這些名相，我們就這樣唸了過去，唸得可能都快要會背了，可是我們還不知道它的內容是什麼，只知道這是佛的功德、佛的智慧，但是不知道。所以有這個機緣來了解一下，也是蠻好的，不然本來《十善業道》在這裡可能…因為佛的境界比較深嘛，我們可能難接受，但是在這邊我想說，也藉著這個機會了解一下它的內容到底是哪一些。
到這邊有沒有什麼問題？
(…省略…)
日期：2011.10.04
我們上一堂介紹到「十八不共法」第七「欲無減」。這邊的「欲」不是我們一般講的貪欲，五欲樂的欲，指的是「善法欲」，就是說佛對善法欲是沒有減少的時候，因為佛他很清楚知道善法的恩德，對怎麼樣來積集善法、修習善法，這一種歡喜心從來沒有減少過。
有人就會有些問題，就是說這個善法欲，有人會覺得這個不是好像「指月之指」嗎？重點是在那個月亮而不是這個手指。佛他已經智慧圓滿來講，他應該是已經不必了嘛，包括對善法，也應該是沒有欲了嘛，為什麼這邊還要說，佛他對善法的欲呢，是沒有減少的時候？原因就是對於凡夫眾生來講，當他還沒有得到善法的時候，他希望能夠求到善法，那已經得到善法，就希望他的善法能夠繼續地增長、增益善法。所以在凡夫來講，凡夫階段他會很執著地想要得到善法，然後得到之後還希望善法越來越多，積聚越來越多，因為主要是為了我們說「善因得善果」，希望能夠得到越來越好的果報，所以凡夫會對善法產生執著心。
對於這樣的人、這種狀況，才說要斷盡一切善法中的欲，也就是要讓我們凡夫不會對善法產生種種的執著。這種情況來說，對善法也不要執著，自淨其意嘛，要斷盡一切善法中的欲，這是一個原因。另外一個原因就是說，佛他雖然一切善法功德已經圓滿，已經都圓滿具足，但是眾生還沒有盡嘛，眾生還沒有度盡，所以佛他想要度眾生的心是不會停止的，這也是佛為什麼他的欲無減最主要的原因，還是因為大悲心要利益眾生，所以這個欲是不會息滅的，永遠只要眾生界沒有盡的話，佛他度眾生的欲心是永遠不會停息的，這也是第二個原因。
又有一個問題，有人問：「如果佛他度眾生的心，從來沒有息滅的話，為什麼佛要入涅槃呢？他入涅槃不是等於捨棄了眾生嗎？」因為度眾生有兩種方式，一種是他的善根已經成熟的，他當生能夠得到解脫，當生能夠得到解脫還有兩種狀況，一種是佛還住世的時候、在世的時候，現前可以得度的，善根已經成熟，他可以得度，這一世可以解脫；另外一種就是他善根也成熟，但是要等到佛滅度後，他才得度，就好比法華經裡面有一個例子：
這個醫師、藥師，他孩子不小心服了毒藥，中毒之後，父親就趕快幫孩子調理解毒的藥，可是這孩子中毒的狀況不一樣，有些人…父親調好的藥，他拿了就吃了，吃了之後他病就好了。可是有些孩子他並不吃，就是…因為他心智已經蒙昧，等到他的父親假裝出去，說已經往生了，這一驚嚇，他才趕快…已經沒有依靠，就只好把父親最後留給他們的唯一的依藉，這個藥吃下去，吃下去就好了，最後他的父親就回來。這是兩種狀況，一種他現前可以得度，一種是佛滅度之後得度，這都是善根成熟的，他當生可以得到解脫。
但是還有另外一種人，對於善根還沒有成熟的人，佛會為他種下善根，就是幫他種下將來度化的因緣。這一類眾生，我們說他的根性比較鈍，福德比較薄的眾生，跟他講佛法，他也不能夠明白，聽不懂的，然後他的福德也不夠。佛觀察他這一世不可能解脫，不可能開悟，對這樣的眾生，佛還是為他種下將來度化的因緣，就是讓他培福。培福的意思，我們如果在道場做義工，就常常聽到培福，就是修福，種種善根這樣子。比如說，在道場裡面、叢林裡面，包括出家眾也是一樣，每個人都有一個執事，就是他有一個工作，都領一份工作，如果像這一種他雖然有心要修道，但是他根性比較鈍、福德比較薄的，他或許歡喜在道場裡做事，歡喜為眾生服務，這樣的一個根性，就派他去做事，給他那種很忙碌的事情，從早忙到晚。
因為他反正對聽經聞法也不是很有興趣，對打坐、修行都沒有興趣，這樣的話，師父不會讓他去講堂裡面聽經或者是禪堂裡面打坐，因為他寧可在外面忙得不得了，叫他進去裡面打坐，他可能一進去聽經 他就睡覺，一進去打坐就胡思亂想。所以師父要能夠觀察弟子的根性，那一種很喜歡服務的，很喜歡燒菜作飯的，很喜歡辦活動的…喜歡燒菜作飯的，就派他到廚房，喜歡服務的，就派他為大眾服務，然後喜歡辦活動的(就是法會啊這些的，我們現在很多，兒童夏令營啊，大專營啊)，這都派給他做，根據不同的根性。所以對於這樣一個根性的人，就這樣子來讓他長養他的福德，讓他培福，所以佛也已經為他種下將來解脫的因緣。所以為什麼佛他要入涅槃的原因，就是他該度的已經度完了，也就是說，他現前可以度的眾生，都已經可以得到解脫，那這一世沒有辦法得度的，他都種下將來得度的因緣，所以佛就示現涅槃。
像我們以前也有師兄，一看他就非常地老實，平常講話也不是那一種能言善辯的，可是他就是非常老實。你看做什麼事情，做總務啊、打掃啊，他就老老實實地做，而且特別能夠吃苦。這樣沒有一兩年之後，你看他在帶義工，不得了啊，真的叫做能言善道。他怎麼帶義工，你該怎麼教他，他就是邊做的時候，一直在磨練他的心境，然後他的心境也非常清淨，一直這樣磨練，他的智慧慢慢開展，慢慢地對他的義工，他能夠教導、能夠守法。的確，這個也是一種我們說修行的一種方式，福慧必須要並重。
第八是「精進無減」。佛的精進力是從來都沒有減少過。前面講到「欲」，有了欲之後，就會推動我們很精進地去達到想要的目標，這個是精進，精進跟欲還是有一些差別。有時候我們會覺得「欲」是希望心，精進也是一種精進努力地希望達到的一種動力，它的區分還是有的。我們說欲它是最初的，我們一開始的起心動念，也就是說我們有了欲心之後，有了希望心之後，我們才會精進地去完成目標，所以欲等於是初行，最初的時候，它是欲，然後欲再繼續增長，就是精進，它就會促使我們不斷地去追求，那就叫做精進。
在佛經中說，佛說：「一切法，欲為根本」就是說我們從欲作為出發，我們想要怎麼樣，希望達到怎麼樣的目標，先有這樣念頭，那這是欲。好比我們口渴的時候想要喝水，想要喝水的這個「想要」，這個希望就是欲。接著，實在很渴，我們就去用各種方法去求得水，不管我們去買飲料或煮開水來喝，這種求得水的這些動作，這個就是指精進。所以欲等於是我們心裡面想要得到，精進是進一步去得到，所以欲是屬於意業所攝持，而精進它是包括身語意三業。欲，它是內在的一個動力；精進，它是一個外在的顯現，這是欲跟精進它的一個差別。
佛他精進度眾生的心，是從來都沒有想要休息過，不論碰到什麼樣的惡緣都能夠忍受，不會心生懈怠，這就是精進無減。即使是有幾種狀況，比如說佛生病了、身體不舒服，但是只要因緣成熟，應該為眾生說法的時候，他也會為眾生說法，不會因為生病他就不說法，「讓我休息幾天吧」。所以我們常說，「請轉法輪」要會請，不要說師父一生病，我們就要師父休息一天兩天、一個月兩個月，一年兩年地過了 。我們應該是要請轉法輪，可是我們都是請師父休息，這個就是不善巧於請轉法輪。其實真正善知識，他只要…他都是為眾生而活的，眾生他因緣成熟、他根性成熟，他就是再病，他也要為他說法。
另外，像到了危險的環境，比如說某個地方有眾生要請佛來蒞臨說法，可是它地處比較偏遠，或者要經過比較危險的地方，像這樣的狀況，佛還是會去。只要有眾生需要，有可度的眾生，即使是千辛萬苦、跋山涉水，縱使要經過山林裡面，有獅子老虎猛獸這一些，或者是有盜賊出沒的地方，佛他都不會因此而退怯；或者有些狀況就是，有的時候信眾供養佛，供養也不是每天都是吃得很好…我們知道佛他有三月的馬麥之報嘛，就是三個月都吃馬麥，這三個月都能夠安忍了，表示佛他沒有說吃了一個禮拜、一個月、兩個禮拜，他就受不了了，再這樣吃下去，實在吃不下去，他就離開，也沒有，吃不好的食物，供養不好的時候，供養很差的時候，也不會退失他度眾的精進心。
像我們不是，我們可能有的時候…為什麼在道場裡面，典座(這是叢林執事的稱謂，好比我們現在的廚師，負責煮食)是要很有修行的人才可以去擔任，因為典座實在是太難做了。一個道場裡面有老人，有年輕的，有牙齒好的、牙齒不好，喜歡吃硬的，喜歡吃軟的，喜歡吃有嚼勁的，喜歡吃脆的…老是在大眾中做典座，老是吃力不討好的工作，有的人當場就給你難堪，這種狀況很多。所以在道場裡面，為什麼典座一定要找有心人、有修行的人，因為本身自己他的修行力，他能夠調伏這種粗重的工作…因為其實典座是比較勞累，古時叢林動輒千百人，那個千人鍋的鍋鏟，就是像鋤頭的那種鏟子，就是比較辛苦的，那麼多人要吃，幾百人上千人，就辛苦，然後還要忍受很多的埋怨要求，就是要他比較有修行，他能夠堪能、有堪忍性，然後能夠面對一些不如意的境界。
再來，像有時候是天候的逼迫，比如太冷或太熱的地方，佛不管冷熱寒暑，一樣精進地說法度眾生。我們知道佛他有背痛的毛病，就是因為他過去在冷的地方待太久，在那個地方修行太久，而且佛那時候也苦行很多年，所以身體就是比較羸弱，所以他這個背部受到風寒，到後來晚年常常為背痛所苦，這個說起來，也是為了要利益眾生所種下的病因。我們如果有在打坐就知道，背部膏肓這個地方一定要保持暖和，這個是很容易受風的地方，即使你弄了很多層，可是如果你穿的或者蓋的不夠暖的話，你在冷的地方，這個地方還是會受冷。如果這邊受冷的話，你只要天氣一冷，背部膏肓兩邊都會發寒，你這時候打坐來講的話，我們一般打坐應該會有一種暖熱，可是當你背部有問題的時候，你在打坐的時候，那裡總是會通不過去，總是會痛，也比較難得到暖熱。
另外，佛對弟子在調御的時候，也不是每個弟子都能夠依教奉行，都能夠聽話受教，這個時候佛也不會因為眾生難度，他就不度了，或者碰到外道的挑戰，或者甚至是對他惡口罵辱、毀謗的時候，批評的時候，佛他都能夠忍受，他都能夠不厭倦地，身心清淨地去度眾生。所以在經典裡面就舉了這個例子，我們知道佛在將要涅槃的時候，在娑羅雙樹間，他在這邊準備要入涅槃，這時候來一個外道叫須跋陀，他知道佛將要入涅槃，他就來到佛所(佛的地方)，就講要見佛，可是這時候佛的侍者阿難制止他說：「佛因為他為大眾說法，已經精疲力竭了，應該要讓佛休息。」佛他遠遠地聽到這個對話，就跟阿難講：「讓須跋陀進來，他是我最後的弟子。」須跋陀進來之後，去見佛之後，就把他的疑問跟佛請教，佛為他說法，他就得到四果阿羅漢，然後他反而還比佛還先入涅槃。所以其他身邊的弟子就說，跟佛講說：「實在是希有難得啊，乃至最後佛都已經病成這樣了，躺在床上，還要為外道來說法。」佛就說：「我也不是今天才這樣子來幫助他，從過去無量阿僧祇劫都曾經這樣幫助過他。」
講到過去曾經有一世的因緣，他是在森林裡面的一隻鹿，牠身體非常地大，而且非常地有力。有一次森林裡面火燒山，三邊都起火，只有一邊沒有起火，可是這一邊隔著一條河，所有森林裡面的野獸到了河岸邊，沒有辦法過去。非常危險的時候，很大的這條鹿，就是佛的過去生，他就為了幫助所有的動物都能夠過河，平安地保全生命，他就一腳跨在對岸，一腳放在此岸，前後跨著，然後讓所有的動物都在他身上走過，可以度過河。走到最後，他身上的皮肉，皮開肉綻，整個都已經爛掉了，但是因為他的慈悲心，他就一直忍耐著，已經快要到垂危的地步，最後有一隻兔子趕來，因為兔子是比較柔弱的動物，剩下牠最慢來，可是佛還是竭盡他最後的一絲力氣，強忍著讓兔子過去，兔子一過去之後，他整個背就折斷了，就掉到水裡面淹死。過去以來，他就是這樣度須跋陀的，不是只是今天。所以佛他每一世，他樂行精進，主要為了度化眾生，到了今天也還是這樣，直到佛將涅槃前，他都還悲心不斷地、不止息地來度化眾生，這是佛他的精進無減。
第九是「念無減」。「念無減」的意思就是佛他沒有心念不及之處，這個「減」是不及。佛他的心念，全部都能夠到達，怎麼說呢？比如說佛的宿命力，我們說有宿命通、宿命明，還有宿命力，這個「力」就是指智慧力，佛他念念都能夠了知，沒有念力所不及的地方，像聲聞跟緣覺(辟支佛)，他們有宿命通，外道可以成就宿命通，而聲聞緣覺他有宿命明，但是沒有宿命力，因為聲聞小乘，他們有心念所不能夠到達的地方。他們宿命的能力，觀察過去世的能力，最多是八萬劫，超過八萬劫以前，他沒有辦去知道，他沒有辦法看到，因為他的心念沒有辦法到達，所以這個叫做「念有減」，可是佛不是，佛是都能夠到達，他是無量無邊，不管多長的時間，都能夠到達。
所以我們有一個故事嘛，有一位老人到寺院裡面、到精舍裡面，要求出家，這時候剛好佛不在，從舍利弗以下，所有的這一些阿羅漢觀察，這個老人家過去沒有種過善根，所以所有人都拒絕，「老人家過去沒有種過善根，今生是不可能得度的」，所以他們就不願意為他剃度。這個老人被所有的人都拒絕之後，就在精舍外面哭，哭著哭著，佛就回來了，佛陀回來之後，親自為他主持剃度，然後這個老人也很快地就證得阿羅漢果位。
後來弟子跟佛請教，就是在八萬大劫之前，這位老人曾經種過善根，就是我們說在山裡面砍柴的那一個，被老虎追趕，跑到樹上，非常緊急驚慌的狀態下，喊了一聲「南無佛」(「佛啊快來救我」的意思)，就是那一個老人。即使是智慧第一的舍利弗尊者，他的宿命明，宿命通、宿命明跟宿命力，就是他的念力能夠到達多遠的地方…最遠就是佛，他是無遠弗界的，他是超過八萬大劫的，無量的時間他都能夠到達。為什麼呢？因為聲聞跟辟支佛，他們只有人空跟我空的智慧，但是他沒有法空的智慧，他們雖然能夠善於修行四念住，而且他的心念也非常地堅固，但是還是有不通達的障礙，也就是他心念有不能到達的地方，因為他沒有法空的智慧，所以他對一切法他還是有所執著，所以就不能夠通達，那就是他心念沒有辦法到達的原因。
再來就是說，佛他念念都能夠分別嘛，不管在什麼情況之下，佛可以觀察了知他每一個心念的生住滅的相貌，即使是捨受，他也都能夠念念分別。因為一般我們是只能觀察到苦樂，苦受跟樂受是比較粗顯，而捨受總是懵懵懂懂的，但是聲聞他可以念念分明的狀況，比我們好一點，他能夠見到苦樂，但是他沒有辦法像佛這樣，就是他的念是有減，而佛他是沒有一法過而不知的，他每一個念頭都能夠分別，他不只是能夠看到它生起跟滅去，連它住持的時間他都能夠清楚的觀照。
我們前面有講到「念無失」，現在講的這個「念無減」，這兩者到底有沒有什麼差別？這邊要做一下區別。前面說的念無失，是說佛他的心念是沒有過失的，就是佛他沒有失念的時候。如果像我們常常失念，失去正念，一失念，煩惱、執著、習氣就起來，所以這時候我們就容易造下身口意的惡業，也容易因為這樣而破戒，所以常常就會有一些過失；可是佛他的念無失，他是念念分明的，沒有失念的時候，所以佛他的念沒有任何的過失。現在講的念無減，這個「減」是不足，就是佛他的念沒有不足的時候，他念頭沒有不能夠到達的地方，不管是念過去、念現在、念未來，他沒有不及之處，所以念無失跟念無減有這樣的差別，一個是他的念沒有過失，一個念沒有不能夠達到的地方。
第十是「慧無減」，就是說佛他已經得到一切的智慧，已經圓滿一切的智慧，所以說他是慧無減。不論是知道過去、現在還是未來，他都沒有任何的障礙，前面講的「十力」、「四無所畏」，也都已經圓滿地成就了，所以佛的智慧無減，佛他的智慧沒有不及的地方，也沒有減少的時候，永遠都是智慧圓滿。
而且佛他從初發心開始，無量阿僧祇劫的修行，都是在修集一切的智慧。佛為我們示現一切的…我們說的六度，持戒、忍辱、精進、禪定這些功德，也是為了最後的般若智慧。所以我們說前五度，是為了第六度的智慧，佛他在行前五度的這些功德的時候，也都是在助成智慧，所以說佛他的智慧無減。
再來，佛他生生世世也都在尋求一切的經書，所謂一切的經書，包括世間法跟出世間法，就是世間法他也是有去了解明白，世出世間法都全部通達無礙，他也都能夠了知。以前佛世的時候，曾經有一個牧牛的人來問佛牧牛的方法，結果佛講得比他還詳細、比他還清楚。你說佛從一個太子出身，他這一輩子也沒有牧過牛，可是因為佛生生世世以來累積的智慧，世出世間法，他都能夠詳細了知。
再來，佛他也是宿世以來，在他行菩薩道的時候，也從無量的諸佛那邊聽聞佛法、聞思修這些等等，所以他能夠圓滿智慧。而且佛他還能夠為一切眾生，增益一切的善法，破眾生所有的無明，讓眾生都能夠了解一切法是平等清淨的，就是因為佛他已經得了圓滿的智慧，他已經得到慧無減，才能夠如是地為一切眾生說法，讓眾生也能夠積集一切善法，然後破無明，達到最後的開悟成佛。因為他自己已經有這樣的圓滿，才能夠幫助一切眾生得到圓滿的智慧。
我們以上講的都是要靠慧無減才能夠完成的，也就是說，佛他不管是自利的成就或利他的部分，他能夠圓滿，就是因為佛他的智慧已經圓滿，沒有不及之處，這是慧無減的意思。
那「解脫無減」呢，解脫有兩種：一種是「有為的解脫」，一種是「無為的解脫」。有為的解脫就是指聖人證到、得到無漏智慧的時候，他是有為的解脫；而無為解脫，指的是證得無漏之後，證得空性之後，他還要把一切的煩惱跟習氣都要斷盡，這個時候，當我們煩惱、習氣都斷盡的時候，證得的是無為的解脫。
佛他已經證到無漏的智慧，而且佛他一切的煩惱跟習氣也都斷盡了，所以不管是有為還是無為的解脫，佛都已經圓滿具足，所以佛叫做解脫無減。像聲聞、緣覺，他們智慧還沒有圓滿，因為他還有無明在嘛。我們常常說斷惑證真嘛，你說這個法身菩薩，他要破一品無明證一分法身嘛，聲聞緣覺他們只是斷了見思二惑，他塵沙惑、無明惑都沒有斷，煩惱習氣也沒有斷盡，所以小乘人就不能說他是解脫無減，而是解脫有減，就是有不足的時候。
第十二個是「解脫知見無減」，意思就是對於種種解脫的內容，就是我們前面講的，有為的解脫跟無為的解脫，佛都能夠以智慧來了知，而且能夠親證，從來沒有不足的時候。這個「知」就是了知，這個「見」就是親見或者說是證得。佛不但他了知一切解脫的內容，而且他都證得了，這個就叫做解脫知見無減，沒有不足的時候。
我們說這個「知」跟「見」，它是不一樣的。我們講「知」的時候，沒有包含「見」，而這個「見」也沒有包含「知」，「知」跟「見」要同時具足，這個智慧才能夠牢固。舉例來說，我們讀誦經典，不管是任何的經論，我們讀過去之後，我們知道其中的內容，這個叫做「知」，但是那時候還沒證得，還要再進一步地修證，聞思修之後，自己完全證得，這個時候才叫做「見」。
或者是說，我們用一個比較通俗的比喻，就是我們聽人家說，聽說的事情，這個是知，聽人家講什麼事情，這個是知。可是這個時候，我們的知，還有一些疑惑，還有一些不明白的，要到我們親眼目睹之後，這叫做見，也就是知跟見的差別。
所以佛他對一切解脫的內容，不但能夠以智慧了知，而且全部都證得，這個時候才叫做知見…解脫知見無減。因為佛他對於解脫的知見，他能夠完全了知、完全證得，而且沒有不足的時候。可是像阿羅漢，他們雖然已經得了解脫知見，但是還沒有圓滿一切的智慧，所以以阿羅漢來講、小乘來講，他是解脫知見有減，因為他沒有完全證得所有的智慧。
◎下一篇：十力、四無所畏、十八不共法(四)
第七個是「欲無減」。這個「欲」不是五欲的貪欲，它指的是「善法欲」，就是佛對善法的歡喜心，從來沒有減少的時候。因為佛很清楚知道善法的功德，善法對他的恩德，所以佛對怎麼樣來積聚善法，修習善法的歡喜，這種善法欲，從來都沒有減少過。我們說佛他所作皆辦了嘛，其實他還是要行善啊，所以在佛陀時代，他的弟子需要幫忙的時候，佛主動地去幫忙，因為他還歡喜累積善行、歡喜行善，佛他還會去行善，還有修習一切的善法和一切的善業。這邊的欲，就是好樂積集一切的善法，還有對於修行一切的善法，也是永遠沒有滿足的時候，不會說我已經成佛了，就到此為止了，往後都不用再行善，不會這樣，所以佛的欲無減。無減就是沒有減少也沒有不足的時候，永遠都是這樣，沒有什麼時候覺得好像善法欲有減少。另外就是說，佛他度眾生的願，這種願心始終沒有退失、沒有減少。這個欲包括佛他行善、修善的善法欲，也包含佛度眾生的願力，從來沒有減少跟不足的時候。
先到這邊！
本來「十力」、「四無畏」、「十八不共法」，我們說是佛的境界，既然是佛的境界，其實我們有的時候，只能現在還是解悟，但是你對照一下我們的狀況的時候，就知道這個境界不容易。為什麼要了知呢？因為有時候像我們很多的經典，你拜懺啊、水懺啊，裡面也常常會提到，提到這些名相，我們就這樣唸了過去，唸得可能都快要會背了，可是我們還不知道它的內容是什麼，只知道這是佛的功德、佛的智慧，但是不知道。所以有這個機緣來了解一下，也是蠻好的，不然本來《十善業道》在這裡可能…因為佛的境界比較深嘛，我們可能難接受，但是在這邊我想說，也藉著這個機會了解一下它的內容到底是哪一些。
到這邊有沒有什麼問題？
(…省略…)
日期：2011.10.04
我們上一堂介紹到「十八不共法」第七「欲無減」。這邊的「欲」不是我們一般講的貪欲，五欲樂的欲，指的是「善法欲」，就是說佛對善法欲是沒有減少的時候，因為佛他很清楚知道善法的恩德，對怎麼樣來積集善法、修習善法，這一種歡喜心從來沒有減少過。
有人就會有些問題，就是說這個善法欲，有人會覺得這個不是好像「指月之指」嗎？重點是在那個月亮而不是這個手指。佛他已經智慧圓滿來講，他應該是已經不必了嘛，包括對善法，也應該是沒有欲了嘛，為什麼這邊還要說，佛他對善法的欲呢，是沒有減少的時候？原因就是對於凡夫眾生來講，當他還沒有得到善法的時候，他希望能夠求到善法，那已經得到善法，就希望他的善法能夠繼續地增長、增益善法。所以在凡夫來講，凡夫階段他會很執著地想要得到善法，然後得到之後還希望善法越來越多，積聚越來越多，因為主要是為了我們說「善因得善果」，希望能夠得到越來越好的果報，所以凡夫會對善法產生執著心。
對於這樣的人、這種狀況，才說要斷盡一切善法中的欲，也就是要讓我們凡夫不會對善法產生種種的執著。這種情況來說，對善法也不要執著，自淨其意嘛，要斷盡一切善法中的欲，這是一個原因。另外一個原因就是說，佛他雖然一切善法功德已經圓滿，已經都圓滿具足，但是眾生還沒有盡嘛，眾生還沒有度盡，所以佛他想要度眾生的心是不會停止的，這也是佛為什麼他的欲無減最主要的原因，還是因為大悲心要利益眾生，所以這個欲是不會息滅的，永遠只要眾生界沒有盡的話，佛他度眾生的欲心是永遠不會停息的，這也是第二個原因。
又有一個問題，有人問：「如果佛他度眾生的心，從來沒有息滅的話，為什麼佛要入涅槃呢？他入涅槃不是等於捨棄了眾生嗎？」因為度眾生有兩種方式，一種是他的善根已經成熟的，他當生能夠得到解脫，當生能夠得到解脫還有兩種狀況，一種是佛還住世的時候、在世的時候，現前可以得度的，善根已經成熟，他可以得度，這一世可以解脫；另外一種就是他善根也成熟，但是要等到佛滅度後，他才得度，就好比法華經裡面有一個例子：
這個醫師、藥師，他孩子不小心服了毒藥，中毒之後，父親就趕快幫孩子調理解毒的藥，可是這孩子中毒的狀況不一樣，有些人…父親調好的藥，他拿了就吃了，吃了之後他病就好了。可是有些孩子他並不吃，就是…因為他心智已經蒙昧，等到他的父親假裝出去，說已經往生了，這一驚嚇，他才趕快…已經沒有依靠，就只好把父親最後留給他們的唯一的依藉，這個藥吃下去，吃下去就好了，最後他的父親就回來。這是兩種狀況，一種他現前可以得度，一種是佛滅度之後得度，這都是善根成熟的，他當生可以得到解脫。
但是還有另外一種人，對於善根還沒有成熟的人，佛會為他種下善根，就是幫他種下將來度化的因緣。這一類眾生，我們說他的根性比較鈍，福德比較薄的眾生，跟他講佛法，他也不能夠明白，聽不懂的，然後他的福德也不夠。佛觀察他這一世不可能解脫，不可能開悟，對這樣的眾生，佛還是為他種下將來度化的因緣，就是讓他培福。培福的意思，我們如果在道場做義工，就常常聽到培福，就是修福，種種善根這樣子。比如說，在道場裡面、叢林裡面，包括出家眾也是一樣，每個人都有一個執事，就是他有一個工作，都領一份工作，如果像這一種他雖然有心要修道，但是他根性比較鈍、福德比較薄的，他或許歡喜在道場裡做事，歡喜為眾生服務，這樣的一個根性，就派他去做事，給他那種很忙碌的事情，從早忙到晚。
因為他反正對聽經聞法也不是很有興趣，對打坐、修行都沒有興趣，這樣的話，師父不會讓他去講堂裡面聽經或者是禪堂裡面打坐，因為他寧可在外面忙得不得了，叫他進去裡面打坐，他可能一進去聽經 他就睡覺，一進去打坐就胡思亂想。所以師父要能夠觀察弟子的根性，那一種很喜歡服務的，很喜歡燒菜作飯的，很喜歡辦活動的…喜歡燒菜作飯的，就派他到廚房，喜歡服務的，就派他為大眾服務，然後喜歡辦活動的(就是法會啊這些的，我們現在很多，兒童夏令營啊，大專營啊)，這都派給他做，根據不同的根性。所以對於這樣一個根性的人，就這樣子來讓他長養他的福德，讓他培福，所以佛也已經為他種下將來解脫的因緣。所以為什麼佛他要入涅槃的原因，就是他該度的已經度完了，也就是說，他現前可以度的眾生，都已經可以得到解脫，那這一世沒有辦法得度的，他都種下將來得度的因緣，所以佛就示現涅槃。
像我們以前也有師兄，一看他就非常地老實，平常講話也不是那一種能言善辯的，可是他就是非常老實。你看做什麼事情，做總務啊、打掃啊，他就老老實實地做，而且特別能夠吃苦。這樣沒有一兩年之後，你看他在帶義工，不得了啊，真的叫做能言善道。他怎麼帶義工，你該怎麼教他，他就是邊做的時候，一直在磨練他的心境，然後他的心境也非常清淨，一直這樣磨練，他的智慧慢慢開展，慢慢地對他的義工，他能夠教導、能夠守法。的確，這個也是一種我們說修行的一種方式，福慧必須要並重。
第八是「精進無減」。佛的精進力是從來都沒有減少過。前面講到「欲」，有了欲之後，就會推動我們很精進地去達到想要的目標，這個是精進，精進跟欲還是有一些差別。有時候我們會覺得「欲」是希望心，精進也是一種精進努力地希望達到的一種動力，它的區分還是有的。我們說欲它是最初的，我們一開始的起心動念，也就是說我們有了欲心之後，有了希望心之後，我們才會精進地去完成目標，所以欲等於是初行，最初的時候，它是欲，然後欲再繼續增長，就是精進，它就會促使我們不斷地去追求，那就叫做精進。
在佛經中說，佛說：「一切法，欲為根本」就是說我們從欲作為出發，我們想要怎麼樣，希望達到怎麼樣的目標，先有這樣念頭，那這是欲。好比我們口渴的時候想要喝水，想要喝水的這個「想要」，這個希望就是欲。接著，實在很渴，我們就去用各種方法去求得水，不管我們去買飲料或煮開水來喝，這種求得水的這些動作，這個就是指精進。所以欲等於是我們心裡面想要得到，精進是進一步去得到，所以欲是屬於意業所攝持，而精進它是包括身語意三業。欲，它是內在的一個動力；精進，它是一個外在的顯現，這是欲跟精進它的一個差別。
佛他精進度眾生的心，是從來都沒有想要休息過，不論碰到什麼樣的惡緣都能夠忍受，不會心生懈怠，這就是精進無減。即使是有幾種狀況，比如說佛生病了、身體不舒服，但是只要因緣成熟，應該為眾生說法的時候，他也會為眾生說法，不會因為生病他就不說法，「讓我休息幾天吧」。所以我們常說，「請轉法輪」要會請，不要說師父一生病，我們就要師父休息一天兩天、一個月兩個月，一年兩年地過了 。我們應該是要請轉法輪，可是我們都是請師父休息，這個就是不善巧於請轉法輪。其實真正善知識，他只要…他都是為眾生而活的，眾生他因緣成熟、他根性成熟，他就是再病，他也要為他說法。
另外，像到了危險的環境，比如說某個地方有眾生要請佛來蒞臨說法，可是它地處比較偏遠，或者要經過比較危險的地方，像這樣的狀況，佛還是會去。只要有眾生需要，有可度的眾生，即使是千辛萬苦、跋山涉水，縱使要經過山林裡面，有獅子老虎猛獸這一些，或者是有盜賊出沒的地方，佛他都不會因此而退怯；或者有些狀況就是，有的時候信眾供養佛，供養也不是每天都是吃得很好…我們知道佛他有三月的馬麥之報嘛，就是三個月都吃馬麥，這三個月都能夠安忍了，表示佛他沒有說吃了一個禮拜、一個月、兩個禮拜，他就受不了了，再這樣吃下去，實在吃不下去，他就離開，也沒有，吃不好的食物，供養不好的時候，供養很差的時候，也不會退失他度眾的精進心。
像我們不是，我們可能有的時候…為什麼在道場裡面，典座(這是叢林執事的稱謂，好比我們現在的廚師，負責煮食)是要很有修行的人才可以去擔任，因為典座實在是太難做了。一個道場裡面有老人，有年輕的，有牙齒好的、牙齒不好，喜歡吃硬的，喜歡吃軟的，喜歡吃有嚼勁的，喜歡吃脆的…老是在大眾中做典座，老是吃力不討好的工作，有的人當場就給你難堪，這種狀況很多。所以在道場裡面，為什麼典座一定要找有心人、有修行的人，因為本身自己他的修行力，他能夠調伏這種粗重的工作…因為其實典座是比較勞累，古時叢林動輒千百人，那個千人鍋的鍋鏟，就是像鋤頭的那種鏟子，就是比較辛苦的，那麼多人要吃，幾百人上千人，就辛苦，然後還要忍受很多的埋怨要求，就是要他比較有修行，他能夠堪能、有堪忍性，然後能夠面對一些不如意的境界。
再來，像有時候是天候的逼迫，比如太冷或太熱的地方，佛不管冷熱寒暑，一樣精進地說法度眾生。我們知道佛他有背痛的毛病，就是因為他過去在冷的地方待太久，在那個地方修行太久，而且佛那時候也苦行很多年，所以身體就是比較羸弱，所以他這個背部受到風寒，到後來晚年常常為背痛所苦，這個說起來，也是為了要利益眾生所種下的病因。我們如果有在打坐就知道，背部膏肓這個地方一定要保持暖和，這個是很容易受風的地方，即使你弄了很多層，可是如果你穿的或者蓋的不夠暖的話，你在冷的地方，這個地方還是會受冷。如果這邊受冷的話，你只要天氣一冷，背部膏肓兩邊都會發寒，你這時候打坐來講的話，我們一般打坐應該會有一種暖熱，可是當你背部有問題的時候，你在打坐的時候，那裡總是會通不過去，總是會痛，也比較難得到暖熱。
另外，佛對弟子在調御的時候，也不是每個弟子都能夠依教奉行，都能夠聽話受教，這個時候佛也不會因為眾生難度，他就不度了，或者碰到外道的挑戰，或者甚至是對他惡口罵辱、毀謗的時候，批評的時候，佛他都能夠忍受，他都能夠不厭倦地，身心清淨地去度眾生。所以在經典裡面就舉了這個例子，我們知道佛在將要涅槃的時候，在娑羅雙樹間，他在這邊準備要入涅槃，這時候來一個外道叫須跋陀，他知道佛將要入涅槃，他就來到佛所(佛的地方)，就講要見佛，可是這時候佛的侍者阿難制止他說：「佛因為他為大眾說法，已經精疲力竭了，應該要讓佛休息。」佛他遠遠地聽到這個對話，就跟阿難講：「讓須跋陀進來，他是我最後的弟子。」須跋陀進來之後，去見佛之後，就把他的疑問跟佛請教，佛為他說法，他就得到四果阿羅漢，然後他反而還比佛還先入涅槃。所以其他身邊的弟子就說，跟佛講說：「實在是希有難得啊，乃至最後佛都已經病成這樣了，躺在床上，還要為外道來說法。」佛就說：「我也不是今天才這樣子來幫助他，從過去無量阿僧祇劫都曾經這樣幫助過他。」
講到過去曾經有一世的因緣，他是在森林裡面的一隻鹿，牠身體非常地大，而且非常地有力。有一次森林裡面火燒山，三邊都起火，只有一邊沒有起火，可是這一邊隔著一條河，所有森林裡面的野獸到了河岸邊，沒有辦法過去。非常危險的時候，很大的這條鹿，就是佛的過去生，他就為了幫助所有的動物都能夠過河，平安地保全生命，他就一腳跨在對岸，一腳放在此岸，前後跨著，然後讓所有的動物都在他身上走過，可以度過河。走到最後，他身上的皮肉，皮開肉綻，整個都已經爛掉了，但是因為他的慈悲心，他就一直忍耐著，已經快要到垂危的地步，最後有一隻兔子趕來，因為兔子是比較柔弱的動物，剩下牠最慢來，可是佛還是竭盡他最後的一絲力氣，強忍著讓兔子過去，兔子一過去之後，他整個背就折斷了，就掉到水裡面淹死。過去以來，他就是這樣度須跋陀的，不是只是今天。所以佛他每一世，他樂行精進，主要為了度化眾生，到了今天也還是這樣，直到佛將涅槃前，他都還悲心不斷地、不止息地來度化眾生，這是佛他的精進無減。
第九是「念無減」。「念無減」的意思就是佛他沒有心念不及之處，這個「減」是不及。佛他的心念，全部都能夠到達，怎麼說呢？比如說佛的宿命力，我們說有宿命通、宿命明，還有宿命力，這個「力」就是指智慧力，佛他念念都能夠了知，沒有念力所不及的地方，像聲聞跟緣覺(辟支佛)，他們有宿命通，外道可以成就宿命通，而聲聞緣覺他有宿命明，但是沒有宿命力，因為聲聞小乘，他們有心念所不能夠到達的地方。他們宿命的能力，觀察過去世的能力，最多是八萬劫，超過八萬劫以前，他沒有辦去知道，他沒有辦法看到，因為他的心念沒有辦法到達，所以這個叫做「念有減」，可是佛不是，佛是都能夠到達，他是無量無邊，不管多長的時間，都能夠到達。
所以我們有一個故事嘛，有一位老人到寺院裡面、到精舍裡面，要求出家，這時候剛好佛不在，從舍利弗以下，所有的這一些阿羅漢觀察，這個老人家過去沒有種過善根，所以所有人都拒絕，「老人家過去沒有種過善根，今生是不可能得度的」，所以他們就不願意為他剃度。這個老人被所有的人都拒絕之後，就在精舍外面哭，哭著哭著，佛就回來了，佛陀回來之後，親自為他主持剃度，然後這個老人也很快地就證得阿羅漢果位。
後來弟子跟佛請教，就是在八萬大劫之前，這位老人曾經種過善根，就是我們說在山裡面砍柴的那一個，被老虎追趕，跑到樹上，非常緊急驚慌的狀態下，喊了一聲「南無佛」(「佛啊快來救我」的意思)，就是那一個老人。即使是智慧第一的舍利弗尊者，他的宿命明，宿命通、宿命明跟宿命力，就是他的念力能夠到達多遠的地方…最遠就是佛，他是無遠弗界的，他是超過八萬大劫的，無量的時間他都能夠到達。為什麼呢？因為聲聞跟辟支佛，他們只有人空跟我空的智慧，但是他沒有法空的智慧，他們雖然能夠善於修行四念住，而且他的心念也非常地堅固，但是還是有不通達的障礙，也就是他心念有不能到達的地方，因為他沒有法空的智慧，所以他對一切法他還是有所執著，所以就不能夠通達，那就是他心念沒有辦法到達的原因。
再來就是說，佛他念念都能夠分別嘛，不管在什麼情況之下，佛可以觀察了知他每一個心念的生住滅的相貌，即使是捨受，他也都能夠念念分別。因為一般我們是只能觀察到苦樂，苦受跟樂受是比較粗顯，而捨受總是懵懵懂懂的，但是聲聞他可以念念分明的狀況，比我們好一點，他能夠見到苦樂，但是他沒有辦法像佛這樣，就是他的念是有減，而佛他是沒有一法過而不知的，他每一個念頭都能夠分別，他不只是能夠看到它生起跟滅去，連它住持的時間他都能夠清楚的觀照。
我們前面有講到「念無失」，現在講的這個「念無減」，這兩者到底有沒有什麼差別？這邊要做一下區別。前面說的念無失，是說佛他的心念是沒有過失的，就是佛他沒有失念的時候。如果像我們常常失念，失去正念，一失念，煩惱、執著、習氣就起來，所以這時候我們就容易造下身口意的惡業，也容易因為這樣而破戒，所以常常就會有一些過失；可是佛他的念無失，他是念念分明的，沒有失念的時候，所以佛他的念沒有任何的過失。現在講的念無減，這個「減」是不足，就是佛他的念沒有不足的時候，他念頭沒有不能夠到達的地方，不管是念過去、念現在、念未來，他沒有不及之處，所以念無失跟念無減有這樣的差別，一個是他的念沒有過失，一個念沒有不能夠達到的地方。
第十是「慧無減」，就是說佛他已經得到一切的智慧，已經圓滿一切的智慧，所以說他是慧無減。不論是知道過去、現在還是未來，他都沒有任何的障礙，前面講的「十力」、「四無所畏」，也都已經圓滿地成就了，所以佛的智慧無減，佛他的智慧沒有不及的地方，也沒有減少的時候，永遠都是智慧圓滿。
而且佛他從初發心開始，無量阿僧祇劫的修行，都是在修集一切的智慧。佛為我們示現一切的…我們說的六度，持戒、忍辱、精進、禪定這些功德，也是為了最後的般若智慧。所以我們說前五度，是為了第六度的智慧，佛他在行前五度的這些功德的時候，也都是在助成智慧，所以說佛他的智慧無減。
再來，佛他生生世世也都在尋求一切的經書，所謂一切的經書，包括世間法跟出世間法，就是世間法他也是有去了解明白，世出世間法都全部通達無礙，他也都能夠了知。以前佛世的時候，曾經有一個牧牛的人來問佛牧牛的方法，結果佛講得比他還詳細、比他還清楚。你說佛從一個太子出身，他這一輩子也沒有牧過牛，可是因為佛生生世世以來累積的智慧，世出世間法，他都能夠詳細了知。
再來，佛他也是宿世以來，在他行菩薩道的時候，也從無量的諸佛那邊聽聞佛法、聞思修這些等等，所以他能夠圓滿智慧。而且佛他還能夠為一切眾生，增益一切的善法，破眾生所有的無明，讓眾生都能夠了解一切法是平等清淨的，就是因為佛他已經得了圓滿的智慧，他已經得到慧無減，才能夠如是地為一切眾生說法，讓眾生也能夠積集一切善法，然後破無明，達到最後的開悟成佛。因為他自己已經有這樣的圓滿，才能夠幫助一切眾生得到圓滿的智慧。
我們以上講的都是要靠慧無減才能夠完成的，也就是說，佛他不管是自利的成就或利他的部分，他能夠圓滿，就是因為佛他的智慧已經圓滿，沒有不及之處，這是慧無減的意思。
那「解脫無減」呢，解脫有兩種：一種是「有為的解脫」，一種是「無為的解脫」。有為的解脫就是指聖人證到、得到無漏智慧的時候，他是有為的解脫；而無為解脫，指的是證得無漏之後，證得空性之後，他還要把一切的煩惱跟習氣都要斷盡，這個時候，當我們煩惱、習氣都斷盡的時候，證得的是無為的解脫。
佛他已經證到無漏的智慧，而且佛他一切的煩惱跟習氣也都斷盡了，所以不管是有為還是無為的解脫，佛都已經圓滿具足，所以佛叫做解脫無減。像聲聞、緣覺，他們智慧還沒有圓滿，因為他還有無明在嘛。我們常常說斷惑證真嘛，你說這個法身菩薩，他要破一品無明證一分法身嘛，聲聞緣覺他們只是斷了見思二惑，他塵沙惑、無明惑都沒有斷，煩惱習氣也沒有斷盡，所以小乘人就不能說他是解脫無減，而是解脫有減，就是有不足的時候。
第十二個是「解脫知見無減」，意思就是對於種種解脫的內容，就是我們前面講的，有為的解脫跟無為的解脫，佛都能夠以智慧來了知，而且能夠親證，從來沒有不足的時候。這個「知」就是了知，這個「見」就是親見或者說是證得。佛不但他了知一切解脫的內容，而且他都證得了，這個就叫做解脫知見無減，沒有不足的時候。
我們說這個「知」跟「見」，它是不一樣的。我們講「知」的時候，沒有包含「見」，而這個「見」也沒有包含「知」，「知」跟「見」要同時具足，這個智慧才能夠牢固。舉例來說，我們讀誦經典，不管是任何的經論，我們讀過去之後，我們知道其中的內容，這個叫做「知」，但是那時候還沒證得，還要再進一步地修證，聞思修之後，自己完全證得，這個時候才叫做「見」。
或者是說，我們用一個比較通俗的比喻，就是我們聽人家說，聽說的事情，這個是知，聽人家講什麼事情，這個是知。可是這個時候，我們的知，還有一些疑惑，還有一些不明白的，要到我們親眼目睹之後，這叫做見，也就是知跟見的差別。
所以佛他對一切解脫的內容，不但能夠以智慧了知，而且全部都證得，這個時候才叫做知見…解脫知見無減。因為佛他對於解脫的知見，他能夠完全了知、完全證得，而且沒有不足的時候。可是像阿羅漢，他們雖然已經得了解脫知見，但是還沒有圓滿一切的智慧，所以以阿羅漢來講、小乘來講，他是解脫知見有減，因為他沒有完全證得所有的智慧。
◎下一篇：十力、四無所畏、十八不共法(四)
留言列表
